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30 août 2009 7 30 /08 /août /2009 13:27

Que la lumière soit !

Corps - Sel - Destin ; L'extérieur.

VINCIT OMNIA VERITAS
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Le Monde Sacré d'Emmanuel

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26 août 2009 3 26 /08 /août /2009 13:06

L’Etre est la manifestation du Principe Suprême dans le monde manifesté. Il dépend de ce même Principe qui est infini, immuable et universel, la Cause des causes. L’Etre englobe en lui-même les différends modes de la manifestation dont le mode individuel et donc l’état humain. La connaissance de l’Etre permet de trouver son Unité. Cette connaissance pouvait être atteinte dans notre monde occidental par la Tradition qui était représenté en partie par la religion. Aujourd’hui cette dernière ne joue plus le rôle que lui attribué la Tradition, car l’avancement cyclique nous éloigne progressivement du Principe, c'est-à-dire qu’elle nous éloigne de l’Esprit pour nous conduire vers la matériel. Nous sommes donc passés du monde de l’Etre au monde de l’avoir, caractérisé par la prédominance de l’individualité, du matérialisme et donc de l’éphémère, du contingent et du relatif. Ce déplacement de l’Esprit vers le matériel ne concerne d’ailleurs plus seulement notre région du monde mais la quasi-totalité du monde.

 

Pourtant malgré cette éloignement du Principe, nous pouvons encore, certes très difficilement, trouvé le jardin de l’Etre. C’est un jardin car le jardin est le symbole de sérénité et de la beauté. Le jardin nous renvoie l’image de nombreuses fleurs écloses qui illuminent ce lieu par leurs couleurs vivaces, il nous renvoie l’image de nombreux arbres « éternels » mais aussi porteurs de fruits donc de nourriture, à cela s’ajoute la présence d’une fontaine où nous pourrons nous abreuver. C’est donc une vision paradisiaque que nous amène le jardin, ce lieu où nous sommes nous-même et non pas ce que nous voudrions être, ce lieu où nous voyons les autres tels qu’ils sont et non pas tel que nous voudrions les voir. C’est le lieu de l’Unité, c’est bien le jardin de l’Etre.

 

Nous possédons tous la possibilité de trouver ce jardin. Le chemin qui y mène est certes parsemé d’embûches mais ce sont elles qui créent le dit chemin. C’est l’étincelle ou l’intuition intellectuelle, présente dans tous les cœurs, qui éclaire le chemin mais qui l’éclaire depuis le jardin et c’est bien pour cela que la progression sur le chemin peut nous donner le sentiment que cette lumière grandit mais ce n’est pas la lumière qui grandit c’est nous qui nous rapprochons d’elle. Aujourd’hui dans notre monde de l’avoir, cette étincelle est voilée, voire étouffée par l’égo et le vouloir de possession, mais elle n’est pas éteinte car elle ne peut s’éteindre, l’homme, état humain est bien là pour raviver cette étincelle mais il a oublié sa mission, noyé qu’il est dans ce monde matérialiste.

 

Nous savons avec certitude que ce jardin existe et c’est cela qui a été oublié car l’extérieur a pris le pas sur l’intérieur. L’extérieur c’est l’éphémère, le relatif ; l’intérieur c’est la Paix et l’harmonie. Il ne s’agit pas nier l’extérieur, il s’agit de le voir tel qu’il est afin de pouvoir s’en détacher et se consacrer à l’essentiel pour trouver son unité. Certes cette tâche est on ne peut plus difficile car le monde qui nous entoure nous attire vers la dualité et la matériel, mais nous pouvons résister, cette résistance peut subir de nombreuses dérives, des marches en arrière, des faux sentiers mais ne perdons pas de vue notre destination : le jardin de l’Etre car nous devons faire tout ce que nous pouvons avec les moyens dont nous disposons. Chaque « sacrifice » affaiblit notre égo et nous ramène vers le chemin original, notre chemin qui correspond à notre individualité qui doit s’éteindre à notre arrivée au jardin de l’Etre et qui pourra, le cas échéant, rejoindre le chemin universel qui conduit à l’Absolu qui se situe au-delà de l’Etre.

 

Tous les jardins traversent des périodes successives de germination, d’éclosion, de déchéance et de disparition. Le jardin de l’Etre n’échappe pas à ce cycle ce qui signifie que celui qui a atteint son jardin va nécessairement devoir suivre ce cycle mais il sait qu’il va rencontrer dans son jardin le Centre qui est traversé par l’Axe sacré qui transcende tous les cycles, le Soi qui est à l’origine du Tout et la destination finale. L’Esprit qui habite le jardin de l’Etre et qui est présent dans tous les cœurs ne s’éteint jamais, il traverse tous les cycles car il est immuable et universel. Cet Esprit est la Réalité, Vérité absolu qui dépasse la croyance grâce à la connaissance mais qui a besoin de la première pour pouvoir affirmer la seconde. La croyance divine est le fondement, dans notre monde, de la connaissance. C’est la forme prise par la Tradition, cette forme a déjà changé et changera encore lors du changement de cycle. Nous sommes à la veille d’un changement cyclique nous devons donc aujourd’hui passer au-delà de la forme pour saisir l’Esprit. C’est une difficulté incommensurable car la majorité va suivre des voies anti-traditionnelles parce que notre monde les lui propose et que la voie traditionnelle est rejetée par la déchéance de la forme. Difficulté encore alourdie par l’absence de méthode générale, ce qui exclut de facto tous les « marchands de spiritualité », car nous l’avons déjà dit chaque individu étant intrinsèquement unique, chaque chemin est bien unique. Nous pouvons « jalonner » le chemin mais certainement pas le défricher à la place de celui qui l’emprunte.

 

C’est bien cette situation « normale » au regard du cycle qui va être modifiée justement lors du changement de cycle. La fin du cycle actuel correspond à la fin de la descente totale du grand cycle. Le prochain cycle sera celui de la remontée vers le Principe, certes remontée graduelle mais remontée irréversible car chaque chose retourne à la source.

 

Laurent Mollard

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23 août 2009 7 23 /08 /août /2009 12:24

Que la Lumière soit !

L'orthodoxie ne doit pas être confondue avec l'intégrisme. La première valide un rattachement traditionnel alors que le second agit sur le milieu où il se trouve.

VINCIT OMNIA VERITAS
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Le Monde Sacré d'Emmanuel

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16 août 2009 7 16 /08 /août /2009 18:45

Que la Lumière soit !

Le pèlerin est un nomade qui traverse, s'il le peut, les étendues qui le conduiront à l'Unité et peut être à la délivrance. Il est détaché des lieux qu'il parcourt. Le sédentaire est lié au monde dans lequel il se trouve.

VINCIT OMNIA VERITAS
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Le Monde Sacré d'Emmanuel

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9 août 2009 7 09 /08 /août /2009 18:39

Que la Lumière soit !

La sphère est la représentation qui nous indique que l'Axe sacré est bien l'axe immuale et universel qui traverse tous les cycles.

VINCIT OMNIA VERITAS
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Le Monde Sacré d'Emmanuel

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5 août 2009 3 05 /08 /août /2009 15:30
 

La franc-maçonnerie transcendante n'est pas le developpement personnel, elle s'appuie sur un exoterisme.

La franc-maçonnerie a pour objectif de « libérer » l’homme de ses entraves afin qu’il puisse être totalement heureux dans le monde qui l’entoure, la franc-maçonnerie doit concourir à perfectionner l’homme pour l’amélioration de soi. C’est en raccourci, je l’avoue, ce qui s’écrit et se dit sur la franc-maçonnerie en général et tout particulièrement sur la franc-maçonnerie dite laïque mais celle qui ne se « classe » pas en laïque, cache tellement la notion de transcendance, afin de s’ouvrir à tous !, qu’elle pourrait faire sienne cette définition réductrice.

 

Il peut exister encore une franc-maçonnerie qui aborde la Connaissance et qui a pour but d’aider l’homme à dépasser son individualité pour découvrir sa personnalité, son Soi transcendant. Cette franc-maçonnerie transcendante n’est pas une « entité » en elle-même mais des pèlerins en quête de Tradition transcendante composent les colonnes des loges de certaines obédiences. Il ne s’agit pas ici de dire que telle est meilleure que telle et que l’une est le vrai chemin et l’autre non. Il s’agit de dire que du point de vue traditionnel, c'est-à-dire du point de vue de l’esprit, c’est bien la franc-maçonnerie transcendante qui peut conduire le pèlerin sur le chemin de l’Absolu. La franc-maçonnerie transcendante c’est la connaissance d’un Principe Suprême, Axe sacré présent dans tous les êtres, dans tous les états que peut traverser l’Etre, aussi bien dans le monde manifesté que le monde non manifesté.

 

La franc-maçonnerie transcendante doit nous permettre d’étudier la Connaissance mais aussi de la réaliser puisque la Connaissance est effective uniquement si elle est achevée par la réalisation. Il convient de reconnaître que cette franc-maçonnerie transcendante, la seule d’ailleurs qui devrait porter le nom de franc-maçonnerie, est ensevelie par l’agitation de la franc-maçonnerie laïque qui détourne des notions qui devraient être transcendantes pour les revetir d’un nouvel habillage illusoire du nom de développement personnel. Au sens traditionnel, le développement personnel serait donc le développement de la personnalité, c'est-à-dire justement la transcendance qui loge dans notre cœur, ce serait donc le détachement complet de ce monde actuel et se laisser guider par l’Axe sacré ; c'est-à-dire la disparition totale de l’égo. Le développement personnel tel qu’on le présente seraient de « canaliser les énergies » qui sont en nous afin de vivre libre et heureux, c'est-à-dire améliorer notre individualité, vivre avec son égo. On voit bien là la différence entre une démarche traditionnelle et donc transcendante et une démarche de développement personnel. La démarche traditionnelle consiste à chercher son unité pour ensuite obtenir la délivrance, l’union totale avec le Principe. Les deux chemins ne mènent pas à la même destination.

 

Effectivement, la démarche traditionnelle, qui exclut totalement le prosélytisme, ne cherche aucunement à faire de la « publicité » pour vanter les mérites de son chemin mais alors qu’un nouveau cycle va voir le jour il est temps, non pas de « recruter », mais d’indiquer qu’une voie spiritualité traditionnelle peut être emprunter pour le pèlerin qui le peut.

 

La franc-maçonnerie transcendante est celle dont l’initié prête justement serment sur le volume de la loi sacrée. L’étude par la Connaissance des textes contenus dans ce livre sacré nous ouvre le chemin de l’Absolu, chemin où la doctrine a remplacé le dogme.

 

La franc-maçonnerie transcendante repose sur les piliers de la foi, l’espérance et la charité. L’initié est passé de la crainte à l’Amour. La foi trouve son prolongement dans l’intuition intellectuelle qui à son siège dans le cœur du cœur. Elle est l’étincelle qui nous ouvre le vestibule de la Connaissance. L’espérance est la réalisation de ce monde meilleur qui peut être atteint dans l’état dans lequel nous nous trouvons. La charité c’est la reconnaissance de l’autre tel qu’il est et non pas tel que nous voudrions qu’il soit.

 

La franc-maçonnerie transcendante est celle qui s’appuie sur une fondation exotérique, c'est-à-dire en occident sur une tradition religieuse, puisque c’est la forme qu’a pris la Tradition dans cette partie du monde. La réalisation de la Connaissance ne peut se faire qu’une ou deux fois par mois, c’est au quotidien, à chaque instant, que notre esprit doit être orienté vers la Lumière de l’Axe sacré. On objectera qu’en occident la tradition catholique chrétienne empêche le pèlerin de s’appuyer sur elle car elle condamne celui qui veut dépasser le dogme. Nous pouvons comprendre cette condamnation puisqu’elle voulait justement se protéger de la dérive anti-religieuse qu’elle pourrait entraîner. Sur ce point, elle avait raison, par contre étouffer le dépassement du dogme entraîne forcément sa dégénérescence et son appauvrissement au point où on le connaît aujourd’hui. Un exemple parmi tant d’autres est la place donné aux laïcs qui officient à la place des prêtres ! L’extérieur ne peut exister sans l’intérieur, c’est l’amande qui forme l’écorce et non l’inverse. Dans tous les cas, il est plus que temps que de dépasser cette vaine polémique. L’initié de la franc-maçonnerie transcendante devra donc de manière orthodoxe trouver le début de réalisation la plus proche de la Tradition dans le monde le plus anti-traditionnel qui n’a jamais existé, en attendant de quitter ce monde là, car, à un moment donné, il est une entrave pour le pèlerin qui veut arriver à sa destination.

 

Ces trois points permettent au pèlerin qui chemine sur la voie traditionnelle de baliser son chemin. En aucun cas, ces points ne doivent servir de support à la polemique, la vindicte ou l’affirmation d’une supériorité individuelle. Par contre, ils peuvent être affirmés sans crainte et sans honte.

 

Laurent Mollard

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5 août 2009 3 05 /08 /août /2009 15:28

La lecture de cet ouvrage est intéressante mais aussi déroutante du moins du point de vue traditionnel et nous allons nous en expliquer. Auparavant, nous tenons à dire que nous ne faisons point une critique de cet ouvrage mais un commentaire ce qui signifie que nous donnons notre point de vue et nous pouvons le faire car cet ouvrage nous le permet et c’est bien là un de ses intérêts.

 

L’ambition de ce livre nous est dite dans l’introduction ; « apporter au plus grand nombre des outils de « développement personnel » qui « est le terme générique de la volonté commune à tous d’être la plus belle version de qui nous sommes. ». Celui qui chemine sur la voie traditionnelle sait que l’initiation maçonnique transmet la Fiat Lux, vibration qui éveille l’étincelle qui se situe dans notre cœur pour élever notre esprit. Il s’agit donc bien de spiritualité et non pas de développement personnel et surtout pas comme il est écrit quelques lignes plus loin « l’amélioration des relations avec les autres, le renouvellement de sa carrière professionnelle comme pour simplement se « sentir bien », apprendre à devenir qui l’on est ou aborder une quête spirituelle. » Le développement personnel, c’est bien ce que je viens d’extraire à l’exception de la quête spirituelle qui elle est bien ce que cherche le pèlerin traditionnel. C'est-à-dire une Connaissance de soi et du Soi transcendant, universel et immuable, c'est-à-dire la personnalité différente de l’individualité qui « vit » dans l’humanité qui se limite à notre état humain. Le développement personnel est une construction moderne qui n’a aucun fondement ni légitimité si ce n’est s’opposer à la spiritualité transcendante. Au point de vue traditionnel, le développement personnel serait justement la connaissance de la personnalité, c'est-à-dire le Soi transcendant alors que dans le monde profane il serait plus juste de parler de développement de l’individualité. C’est bien le parfait exemple du mélange des genres détourné que l’on fleurir partout.

 

Dans cet ouvrage de très nombreuses citations viennent du monde spirituel ; Maître Eckhart, le Zohar, le Véda, la Bhagavad-gita, comme si on voulait cacher ce côté spirituel mais nous indiquer tout à la fois qu’il existe car pour une fois, et c’est assez rare dans ce type d’ouvrage, d’où un autre de ses intérêts, les notions spirituelles ne sont pas détournées de leur sens véritable où du moins ne sont pas utilisées à des fins laïques, malgré parfois quelques mélanges qui ne peuvent être évités par l’auteur. C’est dans le dernier tiers de son ouvrage, en quelques pages, que l’auteur aborde la spiritualité maçonnique. On apprend dans ce court chapitre que la spiritualité maçonnique est religieuse au sens le plus noble du terme mais elle n’est en rien une religion. Nous ne savons pas ce qu’a voulu dire l’auteur dans la première partie de cette phrase, par contre dans sa deuxième partie il a raison car suivant le point de vue traditionnel, la franc-maçonnerie à son origine pouvait transmettre la doctrine de la Connaissance qui est en occident le cœur de la Tradition avec son côté ésotérique (initiation) et le côté exotérique était, est la religion catholique et chrétienne (croyance). Les deux étant aujourd’hui considérablement éloignés du Principe, on ne peut que très difficilement retrouver le chemin traditionnel. Dans la suite de ce chapitre, nous pouvons lire que « la franc-maçonnerie est un art éminemment spirituel et que le travail sur soi est une condition sine qua non de l’accès au nirvana » et quelques lignes plus loin que « le Grand Architecte qui est la dénomination où de nombreuses options de croyances peuvent se cacher ( !) révèle une foi sociale et politique et le désir de créer un monde idéal où tous les hommes auraient simplement la possibilité de vivre en toute « égalité, liberté et fraternité » ». Ce que nous lisons là est bien l’exact opposé de la spiritualité puisque la spiritualité traditionnelle doit effectivement permettre de nous connaître afin de trouver notre unité mais non pour créer un monde idéal car cette spiritualité traditionnelle nous apprend, grâce à la Connaissance, que le monde dans lequel nous vivons est éphémère et contingent, tout comme notre individualité, et que si cela nous est possible nous pouvons dépasser notre état humain. Cela n’a rien à voir avec la création d’un monde meilleur , c’est bien là un exemple du mélange qui existe entre le profane et le sacré. Un autre exemple nous est donné lors de l’explication du premier voyage de l’initié. L’auteur nous présente une carte du tarot, la maison-Dieu, en indiquant « qu’elle peut représenter ainsi, soit l’humanité, soit l’égo anéanti par l’épreuve et retrouvant une certaine voie naturelle, à moins que ce ne soit le signe nous avertissant que la voie de l’égo et celle de la raison omnipotente ne sont que des impasses… ». Nous nous trouvons donc face à deux chemins, celui qui compose avec son égo grâce à une voie naturelle ( ?), qui est certainement la voie du développement personnel et le chemin qui dit que l’égo et la raison sont des impasses, c’est la voie traditionnelle qui désire l’éradication de l’égo en suivant l’Axe sacré qui se situe bien dans le cœur du cœur et non pas dans la tête là où se situe la raison. Cet Axe sacré se découvre grâce à l’intuition intellectuelle.

 

En continuant la description de l’initiation, nous pouvons lire dans un commentaire de la cérémonie d’initiation que la raison du silence est que pendant ce temps de non parole l’apprenti va peu à peu se dévoiler et il passera de la personne à l’individu alors que la démarche traditionnelle c’est bien de l’individu à la personne qu’il s’agit de passer comme nous l’avons vu au-dessus. C’est avec beaucoup d’intérêt que nous avons lu le discours de l’apprenti puisque nous voyons de très nombreuses références au Créateur : « Il est la sagesse même » !, « l’excellence de l’homme doit s’appuyer sur les trois vertus théologales (foi, espérance et charité)…et sans leur pratique tout l’édifice s’écroule…La paye de l’apprenti est la confiance en Dieu et cette paye nous sera donnée sous trois conditions qui sont : le repentir, la pénitence et l’aveu de notre faute, que par le signe de la quadruple équerre qu’il ne nous faut représenter que par un sincère exercice du culte qui nous est prescrit, et un saint usage de la prière qui nous est enseignée. ». Je crois que tout ce texte parle de lui-même, la notion de transcendance occupe une place centrale alors pourquoi disparaît elle par la suite ?

 

En fin du livre, le terme être est beaucoup utilisé notamment nous apprenons qu’il doit être restauré mais alors pourquoi faire ? L’Etre correspond au monde manifesté mais il « existe » un monde au-delà de l’Etre qui est « contenu » dans le monde non-manifesté. La Connaissance tente de nous approcher de ce monde là sachant que notre état humain ne pourra jamais totalement l'appréhender. L’Etre est en quelque sorte une limitation que la métaphysique, au travers de la Connaissance, doit nous faire découvrir mais aussi aller au-delà, puisque l’Absolu qui contient le manifesté et le non-manifesté ne connaît aucune limitation en raison de son infini.

 

L’épilogue nous permet de saisir l’humilité de l’auteur car elle doit nous précéder dans notre cheminement. Chacun possède sa vérité qui devra, le moment venu et selon chacun, se déverser dans la Vérité totale.

 

 

 

Petit manuel d’Eveil et de pratique maçonnique, par Alain Subrebost aux Editions Dervy

 

Laurent Mollard

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2 août 2009 7 02 /08 /août /2009 09:29

Nous souhaitons faire partager un texte écrit par Fulcanelli que nous avons pu lire dans l’ouvrage « A la suite de René Guénon… », écrit par Jean Reyor aux Editions Traditionnelles, dans le chapitre intitulé « Les Rose-Croix et l’Eglise intérieure ».

 

« Saint Pierre détient les clefs du Paradis, bien qu’une seule suffise à assurer l’accès au céleste séjour. Mais la clef première se dédouble et ces deux symboles entrecroisés, l’un d’argent, l’autre d’or, constituent, avec trirègne, les armes du souverain pontife, héritier du trône de Pierre. La croix du fils de l’Homme reflétée dans les clefs de l’Apôtre, révèle aux hommes de bonne volonté les arcanes de la Science universelle et les trésors de l’at hermétique. Elle seule permet à celui qui en possède le sens d’ouvrir la porte du jardin clos des Hespérides et de cueillir, sans crainte pour son salut, la Rose de l’Adeptat.

 

 

En effet « la prétendue Confrérie de la Rose-Croix, dit encore Fulcanelli, n’a jamais eu d’existence sociale. Les Adeptes porteurs du titre sont seulement frères par la connaissance et le succès de leurs travaux. Aucun serment ne les engage, aucun statut ne les lie entre eux, aucune règle autre que la discipline hermétique librement acceptée, volontairement observée, n’influence leur libre arbitre…Les Rose-Croix ne se connaissaient point ; ils n’avaient ni lieu de réunion, ni siège social, ni temple, ni rituel, ni marque extérieure de reconnaissance. Ils ne versaient pas de cotisations et n’auraient jamais accepté le titre, donné à certains frères, de chevaliers de l’estomac : les banquets leur étaient inconnus. Ils furent et sont encore des isolés, travailleurs dispersés dans le monde, chercheurs « cosmopolites » selon la plus étroite acception du terme…Certes, quelques maîtres ont pu grouper autour d’eux de jeunes aspirants, accepter la mission de les conseiller, de diriger, d’orienter leurs efforts et former des petits centres initiatiques dont ils étaient l’âme parfois reconnue, souvent mystérieuse. Mais nous certifions, - et de très pertinentes raisons nous permettent de parler ainsi, - qu’il n’y eut jamais, entre les possesseurs du titre, d’autre lien que celui de la vérité scientifique confirmée par l’acquisition de la pierre…

 

« …En, résumé, les grands auteurs classiques qui ont enseigné, dans leurs ouvrages littéraires ou artistiques, les préceptes de notre philosophie et les arcanes de l’art ; ceux également qui laissèrent des preuves irréfutables de leur maîtrise, tous sont frères de la véritable Rose-Croix. Et c’est à ces savants, célèbrent et inconnus, que s’adresse le traducteur anonyme du livre Le texte d’Alchymie et le Songe Verd, Paris 1695, lorsqu’il dit dans sa Préface : « Comme ce n’est que par la croix que doivent être éprouvés les véritables fidèles, c’est à vous Frères de la vraye Rose-Croix, qui possédez tous les trésors du monde, c’est à vous à qui j’ai recours. Je me soumets entièrement à vos pieux et sages conseils ; je sais qu’ils ne sçauraient être que bon, parce que je sçai combien vous êtes douëz de vertus par-dessus le reste des hommes. Comme vous êtes les dispensateurs de la Science, et que par conséquent je vous dois ce que je sçai, si je puis ceoendant sçavoir quelque chose, je veux (selon l’institution que Dieu a établie dans la nature) que les choses retournent d’où elles sont venues Ad locum, dit l’Ecclésiaste, unde exeunt flumina revertuntur, ut iterum fluant. Tout est à vous, tout vient de vous, tout retournera donc à vous. »

 

Nous ajouterons simplement que le mot Science dans le texte ne doit pas être pris au sens de la science profane mais bien de la Science sacrée contenue dans la Connaissance.

Enfin préciser que toutes organisations actuelles rosicruciennes n’ont rien en commun avec les véritables Rose-Croix et on comprendra aisément pourquoi.

 

Laurent Mollard

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2 août 2009 7 02 /08 /août /2009 09:26

Que la Lumière soit !

La solitude du monde manifesté est comme lui illusoire car elle permet la concentration qui nous amène à l'unité et bien au-delà.

VINCIT OMNIA VERITAS
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Le Monde Sacré d'Emmanuel

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26 juillet 2009 7 26 /07 /juillet /2009 12:16

Que la Lumiere soit !

La Loi sacrée est la seule loi qui vaille pour celui qui marche sur le sentier de la Tradition. Tout comme le Principe dont elle est issue, elle est immuable et universelle a l'inverse de la loi profane qui n'est qu'illusion et contingence comme le monde qu'elle régit.

VINCIT OMNIA VERITAS

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Profil

  • laurent
  • Pélerin de l'Absolu
  • Pélerin de l'Absolu

Le moment est venu.

Dans notre monde actuel, le profane qui a remplacé depuis bien longtemps le sacré, a érigé le matérialisme en dogme, ce dernier est aujourd'hui remplacé par la spéculation financière. Tous ceci nous indique bien qu'un nouveau cycle va voir le jour et c'est bien sur la naissance de ce prochain cycle que nous devons nous pencher. Il nous faut pour cela préserver la doctrine de la Tradition Primordiale afin de la transmettre à ceux qui peupleront ce nouveau cycle. La préserver signifie que nous devons la posséder effectivement, c'est à dire la réaliser, car c'est uniquement de cette façon que nous pourrons la transmettre à ceux qui sont qualifiés.

L'harmonie humaine est la première étape du redressement qui doit s'opérer. www.loidharmonie.com

Nous souhaitons donc accueillir librement tous ceux qui ont réalisés leur Unité, ceux qui cheminent sur l'Axe de la Vérité, mais aussi tous ceux qui étant qualifiés ne sont pas arrivés à la destination de leur chemin. Précisons qu'il ne s'agit aucunement pour nous de créer une "organisation" quelconque doublée d'un prosélitisme appuyé, ce serait tout le contraire de l'esprit traditionnel où chaque chemin est personnel. C'est la Connaissance qui éclaire le chemin. L'oeuvre de René Guénon, qui est celui qui a mis en lumière cette doctrine éternelle et universelle, nous servira de support précis et indéfectible. Comme lui, nous nous attribuons aucune paternité sur cette doctrine puisqu'elle est véritablement métaphysique, c'est à dire supra individuelle caractérisé par son domaine véritablement transcendant et universel. Nous nous considérons comme des "témoins" qui transmettent cette doctrine immuable. Nous souhaitons humblement "éveiller" ceux de nos contemporains, qualifiés, grâce à l'aide de la Connaissance afin de préparer le cycle à venir. 

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HABEMUS MUNDI

Source de l'Absolu...

 

Par le Principe,

Par la Nature,

 

Au Nom de la Volonté,

Au Nom de l'Amour,

Au Nom de la Foi,

 

Au Nom du Très-Haut,

Au Nom du Père,

Au Nom du Seigneur,

 

HABEMUS MUNDI

Le Monde Sacré d'Emmanuel

 



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OEUVRONS ENSEMBLE

crisemonde

 

Envoyez nous vos commentaires de ce livre, chapitre par chapitre. Nous les étudierons ensemble.

Le Nom Invoqué

La Lumière de l'aube du Vrai jour
Eclaire l'Etre celui Désigné.
Son coeur maintenant vraiment libéré
Lui ouvre le vestibule de l'Unique Palais
Où séjourne l'Amour du Nom Invoqué.

La Lumière de midi du Vrai jour
Eclaire l'Etre celui Désigné.
Ses Yeux s'émerveillent des bourgeons
Du jardin sacré bruissant de mille chants
Où demeure l'Arbre de la Vérité.

La Lumière du crépuscule du Vrai jour
Eclaire l'Etre celui Désigné.
Son esprit enfin dévoilé entend
Le Maître s'en aller doucment
Laissant place à la Grande Paix.

La Lumière de minuit du Vrai jour
Eclaire l'Etre celui Désigné.
Son souffle devenu éternel
Trouve dans l'immensité étoilée
Le repos auprès du Nom Invoqué.

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